De la higiene menstrual a la justicia menstrual: la promesa y los límites de la histórica sentencia de la India

En una sentencia histórica dictada el 30 de enero de 2026, la Suprema Corte de la India declaró que la salud menstrual es un componente integral de los derechos fundamentales individuales, lo que convierte a la India en el único país del mundo que garantiza constitucionalmente la salud menstrual.[1]. La sentencia se basó en jurisprudencia consolidada en virtud de los artículos 14, 15, 21 y 47 de la Constitución para situar la cuestión de la gestión de la menstruación dentro de las garantías de dignidad, igualdad y acceso sustantivo a los derechos.[2] Reconociendo las pruebas sustanciales que relacionan la menstruación con mayores índices de absentismo y abandono escolar entre las adolescentes, además del estigma, los riesgos para la salud y el refuerzo de la desigualdad de género, el Tribunal reformuló la gestión de la higiene menstrual (MHM) como una obligación constitucional del Estado a través de dos puntos de entrada constitucionales fundamentales: el derecho a la educación y el derecho a la salud.

En primer lugar, el Tribunal basó el MHM en el derecho a la educación, aclarando que esta garantía va más allá de la mera existencia de escuelas para “participación significativa, continua y no discriminatoria"[3]. En ese sentido, la falta de baños funcionales separados por género, productos menstruales, sistemas de eliminación seguros y entornos favorables constituye una barrera estructural para el acceso de las niñas a la educación. En segundo lugar, el Tribunal basó la MHM en el derecho a la salud recogido en el artículo 21, leído junto con el artículo 47 (que impone al Estado la obligación de mejorar la salud pública), vinculándolo a la salud reproductiva y la autonomía corporal. Reconoce que el acceso inadecuado a productos menstruales e instalaciones sanitarias seguras obliga a las niñas a adoptar prácticas antihigiénicas y las expone a riesgos para la salud y acoso que podrían evitarse.

Basándose en este razonamiento, el Tribunal emitió una serie de directivas de gran alcance a todos los estados y territorios de la Unión en las que se exigía, entre otras cosas (a) la instalación de aseos funcionales, accesibles y separados por sexos en todas las escuelas, tanto privadas como públicas, (b) el suministro gratuito y regular de toallas sanitarias biodegradables en todas las escuelas, tanto privadas como públicas, (c) la integración en los planes de estudio escolares de una educación sensible al género sobre la menstruación y las cuestiones de salud relacionadas con ella.

La sentencia es notable por varias razones. En primer lugar, por su reconocimiento explícito de algunas formas de interseccionalidad. El Tribunal reconoció que el género no funciona como un eje independiente de desventaja en lo que respecta a la menstruación, sino que se cruza con la pobreza.[4] y discapacidad[5] para profundizar la exclusión. Al hacerlo, va más allá de un enfoque único para todos y afirma un enfoque basado en la justicia sustantiva que presta atención a las necesidades diferenciadas. En segundo lugar, y quizás igual de importante, es el reconocimiento por parte de la Corte de que la privacidad, la dignidad y la autonomía corporal son resultados directamente vinculados a la disponibilidad y el acceso a infraestructuras y productos adaptados a la menstruación. En tercer lugar, el Tribunal reconoció la importancia de romper el estigma y el tabú asociados a la salud menstrual recomendando la incorporación de un plan de estudios sensible al género que aborde la menstruación, la pubertad y otras cuestiones de salud relacionadas, así como la participación de hombres y niños para abordar el estigma y concienciar sobre la necesidad de desmontar el mito de que la menstruación es solo un ‘problema de las niñas’. Por último, el Tribunal también estableció una estructura clara para la rendición de cuentas, incluida la supervisión de las instituciones gestionadas de forma privada, que a menudo quedan fuera del debate político.

Estos aspectos de la sentencia son importantes para abordar las profundas desigualdades en materia de salud menstrual en toda la India. Sin embargo, estudios recientes demuestran que la discriminación menstrual no se experimenta únicamente por la falta de acceso a productos básicos o por una infraestructura inadecuada, aunque estas carencias tienen importantes efectos en cadena en la asistencia a la escuela.[6], participación en la fuerza laboral[7], y una mayor inclusión social.

Por lo tanto, para avanzar de manera significativa en la equidad menstrual, es necesario pasar de un marco estrecho de salud menstrual a otro basado en la dignidad menstrual. El marco de la dignidad menstrual aborda los factores estructurales que impulsan la discriminación y que configuran fundamentalmente la experiencia vivida de la menstruación, como la desigualdad de género, la injusticia económica y la desigualdad ambiental, por nombrar algunos. Este enfoque se ha defendido durante mucho tiempo en todo el Sur Global, desde América Latina hasta Asia, y sustenta la Proyecto Sang pour Sang dirigido por Fòs Feminista.

Un marco de dignidad y justicia menstrual:

1. Permite a las mujeres, las niñas y las personas de género diverso que menstrúan hacerlo sin discriminación y sin temor al estigma, la vergüenza o los tabúes perjudiciales que restringen su participación en la vida pública, educativa y económica.
2. Tiene en cuenta las necesidades diversas e interseccionales de las comunidades menstruantes, reconociendo cómo la discapacidad, la casta, la clase social, la geografía, la situación migratoria y la identidad de género y las características sexuales determinan el acceso a la información, las instalaciones y la atención.
3. Garantiza el acceso a una amplia gama de productos menstruales seguros, asequibles y sostenibles desde el punto de vista medioambiental, lo que favorece la autonomía corporal, la elección informada y la sostenibilidad a largo plazo, en lugar de imponer soluciones únicas para todos.

Al adoptar esta perspectiva, se revelan importantes lagunas en el juicio.

La sentencia no completamente enfrentar las barreras conductuales, sociales e informativas que determinan las prácticas menstruales. Las intervenciones en materia de higiene menstrual en la India se han inclinado en gran medida hacia los productos y la infraestructura.[8], y el juicio también opera en gran medida dentro de este paradigma. Evidencia de la Encuesta Nacional de Salud Familiar (NFHS-5)[9] muestra que, a pesar de la existencia de programas de distribución de compresas, su uso real sigue siendo desigual, lo que demuestra que la distribución de productos básicos y la infraestructura construida por sí solas no se traducen en una aceptación efectiva. Incluso cuando se recomienda movilizar “redes sociales, medios impresos, publicidad en radio, publicidad en televisión, publicidad en cines y publicidad exterior."[10] Esto parece estar dirigido principalmente a crear conciencia sobre la disponibilidad de productos básicos, más que a promover un cambio normativo a gran escala.

En segundo lugar, el mandato del Tribunal, centrado en la escuela, es intrínsecamente limitado, ya que hace invisibles las necesidades de los adolescentes que no asisten a la escuela, muchos de los cuales pertenecen a las comunidades más marginadas de la India. Los adolescentes, especialmente las adolescentes, de las castas dalit, registradas (SC) y tribus registradas (ST)[11], y comunidades tribales nómadas y desregistradas (DNDT).[12] se ven afectados de manera desproporcionada por la exclusión escolar. Además, los adolescentes migrantes, especialmente aquellos que se dedican al trabajo estacional[13], adolescentes que abandonan los estudios debido al matrimonio precoz[14], y los adolescentes que viven en entornos de desplazamiento interno o en campamentos de refugiados a menudo permanecen fuera del sistema educativo formal.[15], lo que significa que se quedan sin acceso a las intervenciones escolares en materia de higiene menstrual. Al centrarse casi exclusivamente en las escuelas, la sentencia corre el riesgo de dejar a estos grupos de adolescentes sin un apoyo significativo, lo que refuerza las desigualdades existentes y socava la universalidad de su intención.

En tercer lugar, los esfuerzos por abordar los tabúes y el estigma parecen limitarse en gran medida a las revisiones recomendadas para el plan de estudios escolar del NCERT. Este enfoque parte del supuesto de que los propios educadores están libres de los estigmas sociales profundamente arraigados que rodean a la menstruación, una suposición que contradicen los estudios existentes en la India.[16]. Además, se parte del supuesto de que la impartición de programas educativos en las escuelas es suficiente para dotar a los estudiantes de información completa y cambiar las normas sociales ampliamente aceptadas, otra idea que también ha sido cuestionada.[17]. Para promover la equidad menstrual, se necesitará una educación sostenida, integral y basada en los derechos que vaya más allá de la reforma curricular. Esos esfuerzos deben confrontar explícitamente el estigma y el tabú, promover la igualdad de género y proporcionar información precisa e inclusiva sobre todo el espectro de necesidades de salud menstrual, incluida la diversidad de productos menstruales, las opciones para el manejo del dolor, el reconocimiento y el tratamiento de los trastornos menstruales (como la endometriosis, el síndrome de ovario poliquístico y la dismenorrea) y las vías de atención accesibles disponibles a lo largo de la vida. Es fundamental que esta información no se limite a las aulas o a los adolescentes. Debe ser accesible para todos, incluidos los padres, los cuidadores, los maestros, los proveedores de atención médica, los líderes comunitarios y los responsables políticos, y debe adaptarse a todas las etapas de la vida, desde la menarquia hasta la perimenopausia y más allá. Este enfoque garantiza que la menstruación no se entienda como un tema educativo puntual, sino como un aspecto continuo de la salud, la dignidad y la autonomía corporal que requiere un apoyo constante y la responsabilidad institucional.

En cuarto lugar, a pesar de su sólido análisis interseccional del género, la discapacidad y la pobreza, la sentencia no se pronuncia sobre otros ejes de vulnerabilidad que agravan la desigualdad menstrual en el contexto indio, como la religión y la casta, por ejemplo.[18]. Una laguna especialmente grave es el silencio sobre las necesidades de las personas con identidades de género y características sexuales diversas que menstrúan. La desigualdad menstrual se plantea implícitamente como un problema al que se enfrentan las adolescentes, lo que refuerza una concepción cisnormativa de la menstruación y pasa por alto a las personas transgénero, no binarias e intersexuales que menstrúan y se enfrentan a formas distintas de estigmatización y exclusión menstruales. [19] Esta omisión no concuerda con el énfasis más amplio que pone el Tribunal en la dignidad y la autonomía corporal.

En quinto lugar, la sentencia también enmarca la salud menstrual como una cuestión que afecta principalmente a la adolescencia, centrándose en el manejo eficaz de la menstruación durante la etapa escolar para evitar futuros problemas de salud reproductiva y en proporcionar información a las adolescentes en edad escolar. En cambio, un enfoque centrado en la dignidad adoptaría una perspectiva de ciclo de vida, reconociendo la menstruación, y su ausencia, como cuestiones que configuran la vida de las mujeres, las niñas y las personas de género diverso de todas las edades, y no solo durante la etapa escolar. Por ejemplo, la sentencia podría haber reconocido de manera más significativa las complejas formas en que la menstruación influye en la participación en la fuerza laboral.[20] y la toma de decisiones reproductivas[21] en la India, especialmente en un ecosistema normativo escaso que se centra casi exclusivamente en el permiso por menstruación.

En sexto lugar, el Tribunal perdió la oportunidad de promover una gama más amplia de opciones para el manejo de la menstruación, incluidos los productos reutilizables, al centrarse en las “toallas sanitarias oxobiodegradables” desechables y de un solo uso. Incluso si se distribuyen de forma gratuita en las escuelas, el énfasis exclusivo en un solo tipo de producto corre el riesgo de limitar las opciones y no tener en cuenta las diversas necesidades, preferencias y circunstancias vitales de las personas que menstrúan. Además, en el contexto de la India, donde el acceso al agua, el saneamiento y los sistemas de gestión de residuos varía significativamente entre las distintas regiones, y donde la sostenibilidad medioambiental es una preocupación política cada vez más urgente, no es suficiente centrarse en productos menstruales de un solo uso en lugar de en una gama de productos menstruales seguros y sostenibles.

Por último, a pesar del énfasis que se hace en la rendición de cuentas en las directivas, la sentencia no menciona la necesidad de asignaciones presupuestarias específicas para respaldar las intervenciones establecidas. Todos los elementos descritos, desde la ampliación del acceso a los productos menstruales hasta la garantía de una educación inclusiva, el fortalecimiento de las infraestructuras y la lucha contra el estigma, dependen de una financiación pública sostenida y predecible. Sin una orientación sobre si estas medidas se respaldarán con nuevos recursos o se absorberán en presupuestos ya sobrecargados asignados a programas existentes, las directrices de la sentencia corren el riesgo de quedarse en meras aspiraciones. Al mismo tiempo, esto podría suponer una oportunidad para impulsar modelos de financiación innovadores, aprovechando la financiación combinada, las asociaciones público-privadas y el capital filantrópico catalizador, con el fin de financiar de forma sostenible las iniciativas de dignidad menstrual y reforzar al mismo tiempo los marcos de financiación sanitaria a largo plazo para la salud pública.

Teniendo en cuenta estas críticas, para lograr una equidad sustantiva en materia de salud menstrual será necesario adoptar un enfoque multisectorial que vaya más allá del sistema educativo y aproveche la infraestructura sanitaria comunitaria, como las ASHA, los Anganwadis, los centros de atención primaria de salud y la integración con programas como el Rashtriya Kishor Swasthya Karyakram (RKSK), al tiempo que se involucra activamente a las instituciones Panchayati Raj y a los organismos locales urbanos, así como a las oficinas de justicia social, para llegar a las poblaciones marginadas y sin escolarizar. La equidad menstrual también requerirá la participación de actores del ecosistema más allá de los maestros y los padres, y deberá involucrar a los proveedores de atención médica, los socorristas de primera línea, las organizaciones comunitarias, los grupos de autoayuda, los medios de comunicación y otros.

En este sentido, la sentencia, aunque innovadora, no llega a la reestructuración más radical que su propio razonamiento podría haber respaldado. Garantiza la gestión de la higiene menstrual en el ámbito de los derechos, pero no abarca plenamente el proyecto más amplio de la dignidad menstrual. No obstante, al ser la primera garantía constitucional de la salud menstrual a nivel mundial, proporciona una sólida base normativa sobre la que la sociedad civil, las comunidades y los responsables políticos pueden apoyarse para impulsar a la India hacia una visión interseccional y sostenible de la equidad menstrual.

Autores:

Swetha Sridhar (Fos Feminista), Kemi Akinfaderin (Fos Feminista), Dra. Suchitra Dalvie (obstetra y ginecóloga), Prabhleen Tuteja (Fundación YP) y Sonal Soni (Fundación YP).

Notas al pie:

[1] Aunque varios países, como Botsuana, Colombia, Irlanda, Japón, Kenia, Escocia y Sudáfrica, entre otros, han adoptado medidas legales o políticas para abordar la equidad menstrual, como el suministro gratuito de productos o la licencia menstrual, hasta la fecha ningún otro país ha consagrado explícitamente la salud menstrual como un derecho protegido por la Constitución.

[2] Dr. Jaya Thakur contra el Gobierno de la India y otros, (2026), INSC97. https://api.sci.gov.in/supremecourt/2022/35023/35023_2022_7_1502_68117_Judgement_30-Jan-2026.pdf

[3] Supra, a los 39 años

[4] Supra, a los 65 años

[5] Supra, a los 59 años

[6] Sivakami, M., Van Eijk, A. M., Thakur, H., et al. (2018). Efecto de la menstruación en las niñas y su escolarización, y facilitadores de la gestión de la higiene menstrual en las escuelas: encuestas en escuelas públicas de tres estados de la India, 2015. Revista de Salud Global, 9(1), 010408. https://doi.org/10.7189/jogh.09.010408

[7] Manhas, P. (2024). La influencia de los síntomas menstruales en la productividad laboral de las mujeres. Revista Internacional de Psicología India, 12(3). https://www.ijip.in

[8] Saxena, T. (2025). De las escuelas a las comunidades: una revisión crítica de las políticas de salud menstrual de la India. Fundación para la Investigación en Política Social de la India (SPRF India). https://sprf.in/from-schools-to-communities-a-critical-review-of-indias-menstrual-health-policies/

[9]  Instituto Internacional de Ciencias de la Población (IIPS) e ICF. 2021. Encuesta Nacional de Salud Familiar (NFHS-5), 2019-21: India: Volumen I. Bombay: IIPS. https://dhsprogram.com/pubs/pdf/FR375/FR375.pdf

[10] Supra, en 173(iii).

[11] Bhagavatheeswaran, L., et al. (2016). Barreras y facilitadores de la educación entre las adolescentes de castas y tribus registradas en el norte de Karnataka, sur de la India: un estudio cualitativo. Revista Internacional de Desarrollo Educativo, 49, 262-270. https://doi.org/10.1016/j.ijedudev.2016.04.004

[12] Kendre, R. (10 de diciembre de 2025). ¿Por qué las comunidades NT-DNT siguen excluidas de la educación? | IDR. Informe sobre el desarrollo de la India. https://idronline.org/article/inequality/why-are-nt-dnt-communities-still-excluded-from-education/

[13] Ralli, S. (19 de diciembre de 2025). Educación en movimiento: abordar la crisis oculta de los niños migrantes en la India. FIA. https://aif-india.org/education-in-motion-addressing-the-hidden-crisis-of-migrant-children-in-india-2/

[14] Yadav, R., Dhillon, P., Kujur, A., et al. (2022). Relación entre el abandono escolar, los matrimonios precoces, la maternidad y la salud mental en la edad adulta temprana de las mujeres: datos de un estudio de cohorte realizado en Bihar, India. Revista Internacional de Estudios Demográficos, 8(1), 27-39. https://doi.org/10.18063/ijps.v8i1.1280

[15] IDMC, IMPACT Initiatives, Consorcio para los Niños de la Calle y PLAN International. (2020). Convertirse en adulto en el desplazamiento interno: cifras clave, retos y oportunidades para los jóvenes desplazados internos. https://api.internal-displacement.org/sites/default/files/publications/documents/internally_displaced_youth_final.pdf

[16] Sharma, S., Mehra, D., Brusselaers, N., et al. (2020). Preparación para la higiene menstrual en las escuelas de la India: revisión sistemática y metaanálisis de las medidas adoptadas a nivel sistémico y normativo. Revista Internacional de Investigación Ambiental y Salud Pública, 17(2), 647. https://doi.org/10.3390/ijerph17020647

[17] Muralidharan, A. (2017). Programa integral para la salud menstrual en las escuelas de la India. WaterAid. https://washmatters.wateraid.org/blog/comprehensive-programming-for-menstrual-health-in-schools-in-india

[18] Instituto Internacional de Ciencias de la Población (IIPS) e ICF. 2021. Encuesta Nacional de Salud Familiar (NFHS-5), 2019-21: India: Volumen I. Bombay: IIPS. https://dhsprogram.com/pubs/pdf/FR375/FR375.pdf

[18] Supra, en 173(iii).

[19] Tibrewala, M. (2024). Las personas transgénero y la interseccionalidad estructural: hacia la justicia menstrual para todas las personas menstruantes en la India. Revista India de Ética Médica, 9(2), 142-146. https://doi.org/10.20529/ijme.2024.015

[20] Jha, M. (2025). Abandonadas: las mujeres ausentes del debate sobre los permisos por menstruación en la India – The Wire. The Wire. https://thewire.in/labour/left-behind-the-women-missing-from-indias-period-leave-conversation

[21] Parent, D. y Kumar, R. (2025). Indignación por el hecho de que las trabajadoras de la caña de azúcar en la India sigan siendo ‘obligadas’ a someterse a histerectomías. El Guardián. https://www.theguardian.com/global-development/2025/jun/12/outrage-as-sugar-cane-workers-in-india-still-being-pushed-into-having-hysterectomies