Da higiene menstrual à justiça menstrual: A promessa e os limites da decisão histórica da Índia

Em uma decisão histórica proferida em 30 de janeiro de 2026, a Suprema Corte da Índia declarou a saúde menstrual um componente integral dos direitos fundamentais individuais, tornando a Índia o único país do mundo a garantir constitucionalmente a saúde menstrual[1]. A sentença se baseou em jurisprudência bem estabelecida nos termos dos artigos 14, 15, 21 e 47 da Constituição para situar a questão do controle da menstruação dentro das garantias de dignidade, igualdade e acesso substantivo aos direitos.[2] Reconhecendo as evidências substanciais que vinculam a menstruação a taxas mais altas de absenteísmo e evasão escolar entre meninas adolescentes, além do estigma, dos riscos à saúde e do reforço da desigualdade de gênero, a Corte reformulou o gerenciamento da higiene menstrual (MHM) como uma obrigação constitucional do Estado por meio de dois pontos de entrada constitucionais essenciais: o direito à educação e o direito à saúde.

Primeiro, a Corte ancorou o MHM no direito à educação, esclarecendo que essa garantia se estende além da mera existência de escolas para “participação significativa, contínua e não discriminatória”[3]. Nesse sentido, a ausência de banheiros funcionais e separados por gênero, produtos menstruais, sistemas de descarte seguro e ambientes de apoio funciona como uma barreira estrutural ao acesso das meninas à educação. Em segundo lugar, a Corte fundamentou a MHM no direito à saúde previsto no Artigo 21, lido juntamente com o Artigo 47 (que impõe ao Estado o dever de melhorar a saúde pública), vinculando-o à saúde reprodutiva e à autonomia corporal. Ela reconhece que o acesso inadequado a produtos menstruais e a instalações sanitárias seguras força as meninas a adotar práticas anti-higiênicas e as expõe a riscos evitáveis à saúde e ao assédio.

Com base nesse raciocínio, a Corte emitiu um conjunto de diretrizes de longo alcance para todos os Estados e Territórios da União, exigindo, entre outras coisas (a) o fornecimento de banheiros funcionais, acessíveis e separados por gênero em todas as escolas, tanto públicas quanto privadas, (b) o fornecimento gratuito e regular de absorventes higiênicos biodegradáveis em todas as escolas, tanto públicas quanto privadas, (c) a integração de educação sensível ao gênero sobre menstruação e questões de saúde relacionadas nos currículos escolares.

A decisão é notável por vários motivos. Primeiro, é o reconhecimento explícito de algumas formas de interseccionalidade. A Suprema Corte reconheceu que o gênero não funciona como um eixo autônomo de desvantagem quando se trata de menstruação, mas se cruza com a pobreza[4] e deficiência[5] para aprofundar a exclusão. Ao fazer isso, ela vai além de uma abordagem de tamanho único e afirma uma abordagem baseada na justiça substantiva que presta atenção às necessidades diferenciadas. Em segundo lugar, e talvez igualmente importante, é o reconhecimento da Suprema Corte de que a privacidade, a dignidade e a autonomia corporal são resultados diretamente ligados à disponibilidade e ao acesso a infraestrutura e produtos adequados à menstruação. Em terceiro lugar, a Corte reconheceu a importância de quebrar o estigma e o tabu associados à saúde menstrual, recomendando a incorporação de um currículo sensível ao gênero, que aborde a menstruação, a puberdade e outras questões de saúde relacionadas, bem como o envolvimento de homens e meninos para lidar com o estigma e promover a conscientização para desmantelar o mito de que a menstruação é apenas um ‘problema de meninas’. Por fim, a Corte também estabeleceu uma arquitetura clara para a prestação de contas, incluindo a supervisão de instituições de gestão privada, que geralmente são deixadas de fora da conversa sobre políticas.

Esses aspectos do julgamento são importantes para abordar as profundas desigualdades na saúde menstrual em toda a Índia. No entanto, os estudos emergentes demonstram que a discriminação menstrual não é vivenciada apenas pela falta de acesso a produtos ou infraestrutura inadequada, embora esses déficits tenham efeitos em cascata significativos sobre a frequência escolar[6], participação na força de trabalho[7], e inclusão social mais ampla.

Portanto, para promover de forma significativa a equidade menstrual, é necessário mudar de uma estrutura restrita de saúde menstrual para uma baseada na dignidade menstrual. A estrutura da dignidade menstrual confronta os fatores estruturais de discriminação que moldam fundamentalmente a experiência vivida da menstruação, como a desigualdade de gênero, a injustiça econômica e a desigualdade ambiental, para citar alguns. Essa abordagem vem sendo defendida há muito tempo em todo o Sul Global, da América Latina à Ásia, e sustenta a Projeto Sang pour Sang liderado pelo Fòs Feminista.

Uma estrutura de dignidade e justiça menstrual:

1. Permite que mulheres, meninas e pessoas com diversidade de gênero que menstruam o façam sem discriminação e sem medo de estigma, vergonha ou tabus prejudiciais que restrinjam sua participação na vida pública, educacional e econômica.
2. Considera as necessidades diversas e intersetoriais das comunidades menstruadas, reconhecendo como a deficiência, a casta, a classe, a geografia, o status de migração e a identidade de gênero e as características sexuais moldam o acesso a informações, instalações e cuidados.
3. Garante o acesso a uma gama diversificada de produtos menstruais seguros, econômicos e ambientalmente sustentáveis, apoiando a autonomia do corpo, a escolha informada e a sustentabilidade de longo prazo, em vez de impor soluções únicas para todos.

A adoção dessa lente revela lacunas significativas no julgamento.

A sentença não totalmente enfrentar as barreiras comportamentais, sociais e informativas que moldam as práticas menstruais. As intervenções de higiene menstrual na Índia têm se concentrado fortemente em produtos e infraestrutura[8], O julgamento também opera amplamente dentro desse paradigma. Evidências da Pesquisa Nacional de Saúde da Família (NFHS-5)[9] mostra que, apesar da existência de programas de distribuição de absorventes, o uso real permanece desigual, demonstrando que a distribuição de produtos e a infraestrutura construída, por si só, não se traduzem em uma adoção efetiva. Mesmo quando há uma recomendação para mobilizar “mídia social, mídia impressa, propaganda em rádio, propaganda em TV, propaganda em cinema e publicidade externa”[10] Isso parece ser direcionado principalmente para aumentar a conscientização sobre a disponibilidade de commodities, em vez de promover mudanças normativas em larga escala.

Em segundo lugar, o mandato da Corte centrado na escola é inerentemente limitado, pois efetivamente torna invisíveis as necessidades dos adolescentes que não estão na escola, muitos dos quais pertencem às comunidades mais marginalizadas da Índia. Adolescentes, especialmente meninas adolescentes, de Dalit, Casta Programada (SC), Tribo Programada (ST)[11], e comunidades de tribos nômades e sem notificação (DNDT)[12] são afetados de forma desproporcional pela exclusão escolar. Além disso, os adolescentes migrantes, especialmente aqueles envolvidos em trabalhos sazonais[13], adolescentes que abandonam o casamento precoce[14], Os jovens e adolescentes que vivem em campos de refugiados ou deslocados internamente muitas vezes ficam fora da escola formal[15], Isso significa que elas ficam sem acesso a intervenções de higiene menstrual baseadas na escola. Ao se concentrar quase que exclusivamente nas escolas, o julgamento corre o risco de deixar esses grupos de adolescentes sem apoio significativo, reforçando as desigualdades existentes e minando a universalidade de sua intenção.

Em terceiro lugar, os esforços para lidar com o tabu e o estigma parecem estar amplamente limitados às revisões recomendadas para o currículo escolar NCERT. Essa abordagem pressupõe que os próprios educadores estão livres dos estigmas sociais profundamente arraigados que cercam a menstruação, uma suposição que é contrariada por estudos existentes na Índia[16]. Além disso, pressupõe que a oferta de programas de educação na escola, por si só, é suficiente para equipar os alunos com informações abrangentes e para mudar normas sociais amplamente difundidas, outra ideia que também foi contestada[17]. O avanço da equidade menstrual exigirá uma educação sustentada, abrangente e baseada em direitos que vá além da reforma curricular. Tais esforços devem confrontar explicitamente o estigma e o tabu, promover a igualdade de gênero e fornecer informações precisas e inclusivas sobre todo o espectro de necessidades de saúde menstrual, inclusive a diversidade de produtos menstruais, opções de controle da dor, reconhecimento e tratamento de distúrbios menstruais (como endometriose, SOP e dismenorreia) e vias de atendimento acessíveis disponíveis ao longo da vida. É importante ressaltar que essas informações não devem se limitar às salas de aula ou aos adolescentes. Elas devem ser acessíveis a todos, inclusive pais, cuidadores, professores, profissionais de saúde, líderes comunitários e formuladores de políticas, e adaptadas a todos os estágios da vida, desde a menarca até a perimenopausa e além. Essa abordagem garante que a menstruação seja entendida não como um tópico educacional isolado, mas como um aspecto contínuo de saúde, dignidade e autonomia corporal que exige apoio contínuo e responsabilidade institucional.

Em quarto lugar, apesar de sua forte análise interseccional de gênero, deficiência e pobreza, o julgamento permanece em silêncio sobre vários outros eixos de vulnerabilidade que agravam a desigualdade menstrual no contexto indiano, como religião e casta, por exemplo[18]. Uma lacuna particularmente notória é o silêncio sobre as necessidades de pessoas com identidades de gênero e características sexuais diversas que menstruam. A desigualdade menstrual é implicitamente enquadrada como um problema enfrentado por meninas adolescentes, reforçando uma compreensão cis-normativa da menstruação e ignorando indivíduos transgêneros, não binários e intersexuais que menstruam e enfrentam formas distintas de estigma e exclusão menstrual. [19] Essa omissão não se coaduna com a ênfase mais ampla da Suprema Corte na dignidade e na autonomia corporal.

Em quinto lugar, o julgamento também enquadra a saúde menstrual como uma questão primordialmente da adolescência, concentrando-se no controle eficaz da menstruação durante os anos escolares para evitar futuros problemas de saúde reprodutiva e fornecer informações às adolescentes que frequentam a escola. Uma abordagem centrada na dignidade adotaria, em vez disso, uma perspectiva de ciclo de vida, reconhecendo a menstruação e sua ausência como questões que moldam a vida de mulheres, meninas e pessoas de gênero diverso em todas as idades, não apenas durante a escolaridade. Por exemplo, a sentença poderia ter reconhecido de forma mais significativa as formas complexas pelas quais a menstruação molda a participação na força de trabalho[20] e tomada de decisões reprodutivas[21] na Índia, especialmente em um ecossistema de políticas esparsas que se concentra quase exclusivamente na licença menstrual.

Em sexto lugar, a Corte perdeu a oportunidade de promover uma gama mais ampla de opções de gestão menstrual, incluindo produtos reutilizáveis, com seu foco em absorventes higiênicos descartáveis de uso único, “oxo-biodegradáveis”. Mesmo se distribuído gratuitamente nas escolas, a ênfase singular em um tipo de produto corre o risco de limitar as opções e não levar em conta as diversas necessidades, preferências e circunstâncias da vida das pessoas que menstruam. Além disso, no contexto indiano, onde o acesso à água, ao saneamento e aos sistemas de gerenciamento de resíduos varia significativamente entre as regiões e onde a sustentabilidade ambiental é uma preocupação política cada vez mais urgente, é insuficiente centralizar os produtos menstruais de uso único em vez de uma variedade de produtos menstruais seguros e sustentáveis.

Por fim, apesar de sua ênfase na responsabilidade nas diretrizes, a decisão é omissa quanto à necessidade de alocações orçamentárias específicas para apoiar as intervenções estabelecidas. Cada elemento delineado, desde a expansão do acesso a produtos menstruais até a garantia de educação inclusiva, o fortalecimento da infraestrutura e o enfrentamento do estigma, depende de financiamento público sustentado e previsível. Sem uma orientação sobre se essas medidas serão apoiadas por novos recursos ou absorvidas pelos orçamentos já sobrecarregados alocados aos programas existentes, as diretrizes da decisão correm o risco de permanecerem aspiracionais. Ao mesmo tempo, essa pode ser uma oportunidade de criar modelos inovadores de financiamento, aproveitando o financiamento misto, as parcerias público-privadas e o capital filantrópico catalisador, para financiar de forma sustentável as iniciativas de dignidade menstrual e, ao mesmo tempo, fortalecer as estruturas de financiamento de longo prazo para a saúde pública.

Tendo essas críticas em mente, a obtenção de uma equidade substancial na saúde menstrual exigirá uma abordagem multissetorial que vá além do sistema educacional, aproveitando a infraestrutura de saúde da comunidade, como ASHAs, Anganwadis, centros de atenção primária à saúde e integrando-se a programas como o Rashtriya Kishor Swasthya Karyakram (RKSK), ao mesmo tempo em que envolve ativamente as instituições Panchayati Raj e os órgãos locais urbanos, além de escritórios de justiça social para alcançar populações marginalizadas e fora da escola. A equidade menstrual também precisará do envolvimento de atores do ecossistema, além de professores e pais, e precisará envolver prestadores de serviços de saúde, socorristas de primeira linha, organizações comunitárias, grupos de autoajuda, mídia e outros.

Nesse sentido, o julgamento, embora inovador, fica aquém da reimaginação estrutural mais radical que seu próprio raciocínio poderia ter apoiado. Ele garante o gerenciamento da higiene menstrual dentro da linguagem dos direitos, mas não abraça totalmente o projeto mais amplo da dignidade menstrual. No entanto, como a primeira garantia constitucional da saúde menstrual em todo o mundo, ela fornece uma base normativa poderosa para a sociedade civil, as comunidades e os formuladores de políticas se basearem para aproximar a Índia de uma visão interseccional e sustentável da equidade menstrual.

Autores:

Swetha Sridhar (Fos Feminista), Kemi Akinfaderin (Fos Feminista), Dra. Suchitra Dalvie (Obstetra e Ginecologista), Prabhleen Tuteja (The YP Foundation) e Sonal Soni (The YP Foundation)

Notas de rodapé:

[1] Embora vários países, como Botsuana, Colômbia, Irlanda, Japão, Quênia, Escócia e África do Sul, entre outros, tenham adotado medidas legais ou políticas que abordam a equidade menstrual, como o fornecimento gratuito de produtos ou a licença menstrual, nenhum outro país, até o momento, consagrou explicitamente a saúde menstrual como uma proteção constitucional.

[2] Dr. Jaya Thakur v. Government of India & Ors, (2026), INSC97. https://api.sci.gov.in/supremecourt/2022/35023/35023_2022_7_1502_68117_Judgement_30-Jan-2026.pdf

[3] Supra, em 39

[4] Supra, em 65

[5] Supra, em 59

[6] Sivakami, M., Van Eijk, A. M., Thakur, H., et al. (2018). Efeito da menstruação sobre as meninas e sua escolaridade, e facilitadores da gestão da higiene menstrual nas escolas: pesquisas em escolas públicas em três estados da Índia, 2015. Jornal de Saúde Global, 9(1), 010408. https://doi.org/10.7189/jogh.09.010408

[7] Manhas, P. (2024). The influence of menstrual symptoms on women's work productivity (A influência dos sintomas menstruais na produtividade das mulheres no trabalho). Revista Internacional de Psicologia Indiana, 12(3). https://www.ijip.in

[8] Saxena, T. (2025). Das escolas às comunidades: Uma Revisão Crítica das Políticas de Saúde Menstrual da Índia. Fundação de Pesquisa em Políticas Sociais da Índia (SPRF Índia). https://sprf.in/from-schools-to-communities-a-critical-review-of-indias-menstrual-health-policies/

[9]  Instituto Internacional de Ciências Populacionais (IIPS) e ICF. 2021. Pesquisa Nacional de Saúde da Família (NFHS-5), 2019-21: Índia: Volume I. Mumbai: IIPS. https://dhsprogram.com/pubs/pdf/FR375/FR375.pdf

[10] Supra, em 173(iii).

[11] Bhagavatheeswaran, L., et al. (2016). The barriers and enablers to education among scheduled caste and scheduled tribe adolescent girls in northern Karnataka, South India: Um estudo qualitativo. Revista Internacional de Desenvolvimento Educacional, 49, 262-270. https://doi.org/10.1016/j.ijedudev.2016.04.004

[12] Kendre, R. (2025, 10 de dezembro). Por que as comunidades NT-DNT ainda são excluídas da educação? | IDR. India Development Review. https://idronline.org/article/inequality/why-are-nt-dnt-communities-still-excluded-from-education/

[13] Ralli, S. (2025, 19 de dezembro). Educação em movimento: Abordando a crise oculta das crianças migrantes na Índia. AIF. https://aif-india.org/education-in-motion-addressing-the-hidden-crisis-of-migrant-children-in-india-2/

[14] Yadav, R., Dhillon, P., Kujur, A., et al. (2022). Association between school dropouts, early marriages, childbearing, and mental health in early adulthood of women: Evidence from a cohort study in Bihar, India (Evidências de um estudo de coorte em Bihar, Índia). Revista Internacional de Estudos Populacionais, 8(1), 27-39. https://doi.org/10.18063/ijps.v8i1.1280

[15] IDMC, IMPACT Initiatives, Consortium for Street Children e PLAN International. (2020). Tornando-se um adulto em deslocamento interno: Números-chave, desafios e oportunidades para jovens deslocados internamente. https://api.internal-displacement.org/sites/default/files/publications/documents/internally_displaced_youth_final.pdf

[16] Sharma, S., Mehra, D., Brusselaers, N., et al. (2020). Menstrual Hygiene Preparedness among Schools in India (Preparação para a higiene menstrual nas escolas da Índia): A Systematic Review and Meta-Analysis of System-and Policy-Level Actions (Uma revisão sistemática e meta-análise de ações em nível de sistema e de política). Revista Internacional de Pesquisa Ambiental e Saúde Pública, 17(2), 647. https://doi.org/10.3390/ijerph17020647

[17] Muralidharan, A. (2017). Programação abrangente para a saúde menstrual em escolas na Índia. WaterAid. https://washmatters.wateraid.org/blog/comprehensive-programming-for-menstrual-health-in-schools-in-india

[18] Instituto Internacional de Ciências Populacionais (IIPS) e ICF. 2021. Pesquisa Nacional de Saúde da Família (NFHS-5), 2019-21: Índia: Volume I. Mumbai: IIPS. https://dhsprogram.com/pubs/pdf/FR375/FR375.pdf

[18] Supra, em 173(iii).

[19] Tibrewala, M. (2024). Pessoas transgênero e interseccionalidade estrutural: Towards menstrual justice for all menstruators in India (Rumo à justiça menstrual para todos os menstruadores na Índia). Jornal Indiano de Ética Médica, 9(2), 142-146. https://doi.org/10.20529/ijme.2024.015

[20] Jha, M. (2025). Deixadas para trás: As mulheres que faltam no período da Índia deixam a conversa - The Wire. A rede. https://thewire.in/labour/left-behind-the-women-missing-from-indias-period-leave-conversation

[21] Parent, D., & Kumar, R. (2025). Indignação porque as trabalhadoras do setor de cana-de-açúcar na Índia ainda estão sendo ‘forçadas’ a fazer histerectomias. O Guardião. https://www.theguardian.com/global-development/2025/jun/12/outrage-as-sugar-cane-workers-in-india-still-being-pushed-into-having-hysterectomies